ФОЛЬКЛОР Тамбовской области представлен мифологическими, обрядовыми, вербальными, музыкальными, танцевальными, игровыми, этическими, ремесленными, хозяйственными и другими видами художественной деятельности. Устное народное творчество, говоры, основные этнографические комплексы, формулы музыкальной речи, танцевальная пластика, иерархия этических установок характеризуют фольклор Тамбовской области как южнорусскую традицию. Сложные миграционные процессы, сходческий характер населения объясняют дробность фольклорной карты Тамбовской области, представленной множеством субареалов, восходящих к устной культуре угро-финского, тюркского, славянского этносов. Вторичный тип тамбовской фольклорной традиции формировался в результате стихийного отбора и кодификации единиц регионального варианта языка русской культуры. Центрами фольклорной коммуникации в 17 в. являлись города-крепости, возведённые на Белгородской засечной черте. В 18 в. бесспорным социальным лидером стало крестьянство, творчество которого составило основание региональной фольклорной традиции. Особенности социального состава населения, историко-культурные и природные условия определили своеобразие корпуса тамбовских фольклорных текстов, отличных от воронежско-белгородских, рязанско-владимирских, курских образцов фольклора. Устный тамбовский фольклор существует в диалектной форме, соответствующей восточно-рязанской группе южнорусского наречия. Фольклорные тексты являются способом сохранения аутентичного варианта национального языка. Жанровая структура локальной устной традиции включает обряды, эпические и исторические песни, песенную лирику, паремии (пословицы, поговорки и пр.), драматические действа. Наиболее архаичные элементы языка хранит обрядовый фольклор, а также традиции уличных «курагодных» гуляний.
Обрядовый фольклор представлен календарным и семейным циклами. Наибольшей сохранностью отличается святочная календарная традиция: колядки, авсени, христославы, припевки на «посевание», посиделочные песни, игры, танцы. Совершенно стёрлась группа масленичных песен, исполнявшихся женщинами во время недельного празднования Масленицы. Из всего масленичного фольклорного цикла сохранилась и относительно широко распространена песня «Ушли, ушли блины», приуроченность к масленице имеют также песни: «Уж ты зимушка-зима», «Что же вы, молодцы, не женитеся» (Борисоглебский, Мучкапский р-ны). Повсеместно весенние заклички исполнялись на «Сороки», в общерусской традиции более известные как «Жаворонки». Пение духовных стихов сопровождало «поминащие дни» на Красную Горку, Радуницу (Фомина неделя). В целом жанр духовных стихов переживает второе рождение. Весенний цикл включает празднование Вербного воскресения и заканчивается троицкими гуляниями. В северных, наиболее облесённых, местах области ещё практикуется особое празднование «Егория вешнего» (6 мая). Помимо выгона скота в этот день принято «задабривать волков», т.е. читать заговор и носить краюшку хлеба в лес, чтобы волки не резали скотину. На северо-востоке области (Гавриловский, Инжавинский, Кирсановский, Умётский р-ны) ещё в середине 20 в. широко был распространён обычай «провожать русалок». Летний календарный цикл заканчивают обряды «Успеньева дня», сохранившиеся в сёлах Троицкая Вихляйка и Атманов Угол Сосновского р-на. В цикле семейной обрядовой поэзии наибольшей сохранностью отличается свадебный фольклор, который включает приговоры свах, дружек, подружек, пословицы, поговорки, загадки, плачи, песни, частушки, хореографические традиции. Свадебный, а также родильно-крестильный, погребально-поминальный, рекрутский обряды Тамбовской области свидетельствуют о принадлежности к южнорусской этнографической, диалектной и фольклорной традиции.
К области средств народной педагогики можно отнести детский фольклор, включающий колыбельные, пестушки, потешки, небывальщины, скороговорки, считалки и др. Центром этой фольклорной группы является игра: музыкально-хореографическая («Заюшка», «Ходит паренёк молоденький» и пр.), подвижная («Лапта», «Кулючки», «Казаки-разбойники», «Горелки», «Казанки», «Сигучки» и пр.), интеллектуальная игра-театрализация («Барыня-мадам», «Карчма», «Дочки-матери» и др.).
Эпические, исторические песни Тамбовщины ныне являются достоянием архивных собраний и в живом бытовании не отмечаются. Некогда богатый пласт песенной лирики Тамбовского края ныне истощён, что позволяет увидеть сравнение экспедиционного материала 2-й половины 20 – начала 21 в. с собраниями тамбовских песен В. М. Орлова, Н. М. Лопатина, В. П. Прокунина, П. И. Якушкина. Самым живым, актуальным и развивающимся жанром тамбовского фольклора является частушка, существующая в богатстве форм и вариантов и характеризующая социум в его исторической актуальности, как, например, это показывают рекрутские частушечные спевы. Тамбовская частушка способна вырастать до явления подлинного народного театра, включая распределение ролей, драматургию импровизационно развивающегося действия. Тамбовская частушка – жанр подлинно синкретичный, существующий как сложный вид народного творчества, включающего устный, музыкальный, танцевальный фольклор.
Наиболее древние образцы тамбовской сказочной прозы зафиксированы в собраниях А. Н. Афанасьева, И. А. Худякова, А. М. Смирнова и др. К концу 20 в. сказка перестала быть живым жанром, хотя искусство сказителей сохранялось как уникальное явление. В 1970-е были известны сказители: А. П. Карачун (Кирсановский р-н) и А. А. Подкидышева (Гавриловский р-н). Среди прозаических фольклорных жанров в живом бытовании отмечаются легенды (особенно топонимические), заговоры, былички, бывальщины, рассказы о персонажах низшей мифологии (ведьмах, колдунах, ходячих мертвецах, летающих огненных змеях, леших, русалках и пр., а также об НЛО). Региональный опыт освоения природного и культурного пространства запечатлены в паремиях (пословицах, поговорках, загадках, поверьях, приметах, этикетных формулах и магических пожеланиях).
Музыкальный фольклор манифестируется признаками южнорусской традиции, что показывает сравнение с традициями другими областями Центрального Чернозёмья. Тамбовщина – северная граница Русского Юга, что объясняет заметное присутствие черт фольклора Центральной зоны. Наблюдается также сходство основных этнографических комплексов и фольклорной традиции Тамбовской и Пензенской (Приволжский федеральный округ) областей. Воспроизводимость ритмоформул, тесное расположение голосов в многоголосной структуре вокального текста, прямой способ голосообразования, полиритмия, полиладовость, политональность – черты тамбовского мелоса в его наиболее архаичном виде. Сравнение репертуарных списков фольклора начала 20 в. и 2-й его половины показывает резкое сокращение количества удерживаемых в коллективной памяти текстов. Уровень исполнительского мастерства также снизился.
Инструментальная культура Тамбовщины непосредственно связана с народной хореографией, а также с более древней практикой песенного искусства. Наигрыши: «Матаня», «Барыня», «Месяц», «Досада», «Страдания», «Канарейка», «Семёновна», «Цыганочка», «Кирсановского», «Шамиля» и др. – являются живой частью музыкальной традиции. Народное исполнительское мастерство на межрегиональном и российском уровне успешно представляют талантливые гармонисты: А. Ф. Прохоров (Кирсанов), Н. К. Ересина (с. Саюкино Рассказовского р-на), Е. А. Худякова (с. Чернава Инжавинского р-на), В. А. Лисицын (с. Текино Сампурского р-на), А. С. Маняхин (с. Донское), А. В. Мещеряков (Тамбов), А. Мирошкин (Тамбов), А. Н. Дубровин (с. Куксово Тамбовского р-на), А. В. Мосякин (с. Петровское) и др.
Аутентичная тамбовская танцевальная традиция включает характерные особенности лексики, рисунка и композиции народного танца. Тамбовская хороводная, плясовая, танцевальная традиция отражена в нотных собраниях М. Д. Чулкова, Кирши Данилова, Н. Львова и И. Прача, П. В. Шейна, В. М. Орлова, Н. М. Лопатина, В. П. Прокунина, П. И. Якушкина. Богатство плясовой культуры подтверждает фольклорное собрание уроженки д. Нижняя Мазовка (ныне – с. Черняное), народной артистки СССР, Героя Социалистического Труда М. Н. Мордасовой. Центром региональной танцевальной традиции является мужская сольная пляска и мужской перепляс под «Барыню» («Русского», «Рассыпуха», «Дробунок»). Лексика пляски наполняется присядками, выбросами ног, ударами о колени, ступни, пол, кувырками и пр. Женская «Барыня» нередко сопровождается движениями с шалью, платочком или двумя платочками в руке. Женщины используют проходки, дробушки, повороты корпусом и пр. Вариантом «Барыни» является «Топотуха-говоруха», записанная И. П. Воропаевым в Котовске. Характерные субареалы локальной танцевальной традиции образуют локусы распространения специфического вокально-танцевального действа под наигрыши «Шамиля» («Базар»), «Субботка», записанные в 1970-е В. П. Воропаевым в с. Энгуразово Уваровского р-на, где вокально-танцевальное действо используется на традиционной свадьбе во время обряда «поиск невесты». Пляска «Шамиля» известна также в Кирсановском, Инжавинском и Умётском р-нах. Разрушается вечёрочная танцевальная традиция Тамбовщины, хотя ещё в 80-х 20 в. она образовывала вполне доступное целостному восприятию явление. Наиболее богатыми вечёрочными традициями были сёла Тамбовского, Пичаевского, Инжавинского р-нов, где бытовали танцы: «Реченька» («На реченьке», «Нареченка»), «Кадриль», «Тустеп», «Краковяк», «Падеспань», «Вальс» («Над водой», «Берёзка», «Ожидание»). Любимым вечёрочным танцем в 1930–50-е в Инжавинском, Мордовском р-нах была «Ноченька» («Ночка»).
Являясь неотъемлемой традиционной формой национальной и этнической самоидентификации, система фольклора входит в конфликт с мощными процессами модернизации, глобализации, стандартизации и пр., почему и нуждается в защите. Весомый вклад в сохранность и популяризацию фольклорного наследия Тамбовской обл. вносит программа изучения, описания и регистрации объектов нематериальной духовной культуры, осуществляемая «Научно-методическим центром народного творчества и досуга», а также такими коллективами, как образцовый детский фольклорный ансамбль «Пчёлка» п. Платоновка Рассказовского р-на, руководитель – Н. В. Яблокова. Хорошо зарекомендовал себя такой способ популяризации традиционного творчества, как фестивальное движение, среди которых известные фестивальные проекты: «Тамбовская канарейка», «Россия, Русь! Храни себя! Храни!», «Атмановские кулачки», «Играй, гармонь тамбовская!», «Тамбовский каблучок». Для обеспечения программных методов сохранения тамбовского фольклора ещё предстоит многое сделать учёным-исследователям: фольклористам, этнолингвистам, историкам, культурологам, музыкантам и хореографам.
Л. Ю. Евтихиева
